尽管我们将思想从不同角度划分为直观、理智以及二者的结合，但仍需考虑不同思想主流和方向对思想的独特看法。尤其要关注儒道佛三家的思想差异，以及它们在认知或观照上的特性。
儒家的认知方式主要是格物致知。格物关注外在事物，而致知则关注内在心灵。这两者相互作用，共同构成了儒家对社会的观照。从个人到家庭、和天下，儒家的观照者都注重道德，所观照的事物也主要是道德性的。
与儒家不同，道家的认知方式是以道观道。道家强调人应通过去除蒙蔽进入“道”中，然后“道”会向人显现。最终，人能以道观天下，观察到万事万物的自然本性。在这里，道家的观照者是一个拥有真实本性的人，所观照的是自然和本性。
相较之下，佛教发展出了更为系统的观照理论。无论小乘还是大乘佛教，都聚焦于心灵的觉醒。佛教强调人需要具备觉悟的眼，即“佛眼”，以此来观察世间万物。
在佛教中，戒定慧三学具有特殊关系。定，也被称为禅定，是其中的核心。小乘佛教已经运用了许多禅法，并详细描述了四禅八定的具体现象。在此基础上，大乘佛教进一步发展了多种禅法，如数息观、不净观、慈悲观等。
佛教的禅观大体上可分为两种形态：如实观照和如意观照。如实观照是依照事物本身的性质来观察，而如意观照则是根据人的意念来构造事物的本性。最根本的意念并的某种愿望，而是诸法实相。如意观照是根据诸法实相来改变人的虚妄。
在佛教历史上，天台宗和华严宗都拥有丰富的禅观理论。天台宗发展了圆顿止观的修证方法论，而华严宗则揭示了“华严法界观”。但无论是哪个流派，其核心都是对心的观照。禅宗作为化的佛教，其禅观理论更加突显了心的作用。禅宗的观照就是对于心的观照，认为心就是佛，佛就是心。
关于心的理论，禅宗发展了路线：心学方向、理学方向和般若方向。这些路线都强调了心的不同面向和作用。在禅宗的实践中，人一旦发现了真心，就可以观照万物的本性，从而达到对天下真相的洞察。
